|
Pascal
Bonitzer francia forgatókönyvíró, rendező, színész, filmteoretikus.
1946-ban született Párizsban. Filozófiai
tanulmányainak befejeztével 1969-től a Cahiers du Cinéma munkatársa, 1976-tól számos forgatókönyv
írója (főként Jacques Rivette-nek). Rendezői pályafutása 1989-es
rövidfilmjével, a Les Sirénes-nel indul, legutóbbi filmje a 2007-es
Clé (La). Legfontosabb írásai: Le regard et la voix, 1976; Le
champ aveugle, 1982; Décadragres. Peinture et cinéma, 1987; Eric
Rohmer (Editions de l'Etoile, 1990).
http://en.unifrance.org/directories/person/48514/pascal-bonitzer
Huszár
Linda 1981-ben született Budapesten, jelenleg a Szegedi Tudományegyetem
magyar-komparatisztika-filmelmélet-filmtörténet szakos hallgatója.
Pascal
Bonitzer: A képmezőn kívüli tér
Bonitzer tanulmánya a filmi tér képen kívüli aspektusát
ragadja meg: e términőség bazini (folytonos valóság), burchi (imaginárius tér),
baudry-i (az apparátus helye) felfogásának kritikáján keresztül a képmezőn
kívüli alapvető idegenségét hangsúlyozza, mely a filmtér megosztottságát,
nyitottságát hozza létre.
Ó, te kis csalfa - így kiált fel
-, illúziódon kell megbosszulnom magam!
Sade
1. Igaz, hamis
Ha feltételezzük, hogy a
reprezentációnak van ideológiája, s némileg gépies mozdulattal ezt a
feltételezést kiterjesztjük a filmre, akkor e reprezentációs ideológia
legalapvetőbb, ugyanakkor leginkább észrevétlen tünetére abban a berendezésben
mutathatunk rá, amely minden individuumot nézővé avat, s amely a film esetében
mindenekelőtt abban áll, hogy a vászon felületét fiktív mélységgel ruházza fel.
A film hatása a képmélység feltárulásában, kibontakozásában, már-már
kitapinthatóságában rejlik. Ez a képmélység az az egynemű közeg (az éter),
amely minden mozgóképi fikciónak valószerűséget biztosít. S bár a film nem az
egyetlen rendszer, amelyet efféle valósághatás tart fenn, befolyása mégis
mintha radikálisabb, teljesebb, mélyrehatóbb
lenne, mint minden más reprezentációs rendszer (festészet, fotográfia, színház
stb.) esetében. Élethű, megelevenedett, mozgásban lévő mélységdimenzió: ez
bizony hatással van ránk - gondoljunk csak a Lumière-vetítésekhez fűződő
legendára. Végül ennek a valóságbenyomásnak
elkerülhetetlenül elmélete is született; a kérdést, hogy a mindmáig uralkodó
fenomenológiai megközelítés valóban a leginkább megvilágító-e, nem fogjuk itt
kifejteni.
Egyedül a mozgóképi tér alapvető
felosztása foglalkoztat: felszín, képmélység, valóság, fikció és az apparátus
különössége. „A fikció a mélységi dimenzió, melyet egy sík felület hoz létre" -
írta Jean-Louis Schefer (Sur le Déluge Universel, Cahiers du Cinéma, 236-237. szám). Mit ért ez alatt? És mi is ez a
mélység? Ahol elvész, meghasonlik a tekintet, a néző, a szubjektum. Ez a
mélység a felszín tagadásából tartja fenn magát: tudjuk, hogy ott vagyunk a
moziteremben egy vetítővászon előtt; nem álmodunk. S eközben mégis álmodunk. Ez
a mégis által jelölt szakadás, apró
hasadás biztosítja a néző egy kicsit mindig is kritikus pozícióját. Megvan a
magunk elképzelése az igazságról és a valóságról; valóságbenyomás, egyetértek, csakhogy egy önmagában véve
problematikus valóságé. Ezért lehetséges, hogy miközben önfeledten átéljük a film által felkínált fikciót,
gyakran azon kapjuk magunkat, hogy rákérdezünk egy trükk technikájára, kétségbe
vonjuk egy kosztüm hitelességét, egy
szituáció valószerűségét, csodáljuk,
vagy kritizáljuk a szerepet megformáló színészt, azon problémázunk, hogy a
háttér vetített vagy épített, esetleg mozgó, a produkció költségét firtatjuk
(kis költségvetésű vagy sem) stb. Tehát ilyen értelemben nem álmodunk a moziban.
A
kritikus hozzáállás, vagy ahogy mondani szokás a távolságtartás, többé-kevésbé minden nézőben ösztönösen avagy
kevésbé ösztönösen, de mindenképpen megvan. A vetítővászon kínálta valóság
sosem elégít ki igazán; meghökkenthet, vagy megriaszthat - gondoljunk az első
Lumière vetítések nézőközönségére -, de önmagában nem elégséges; a meglepetés
elmúltával rögvest oknyomozásba kezdünk. És csak ott keresünk okokat, ahol
érezzük: valami sántít. De mi sántíthat itt? A valóságbenyomás valósága? Nem. Inkább - ha mondhatjuk így - a
valóság való(di)sága: valahol valamiképpen éppen ez a valódiság hiányzik, s ezt
a hiányt semmi sem teszi olyan nyilvánvalóvá, mint a történelmi és a pornográf
filmek, amelyek úgy tesznek, mintha mindent
megmutatnának; főként a pornófilm: noha mindent
látunk, éppen itt tetőzik a hiány, rengeteg dolog hibádzik, egyszer túl
kevés..., aztán túl sok..., érezzük, hogy a valóság egyáltalán nem ilyen.
Tévedés volna a gyakori kijelentést, miszerint a pornó unalmas, egyedül az
álszentség és a szégyenérzet számlájára írni. Meglehet, hogy ezen a ponton bír
feltáró erővel: a mozgóképet az kísérti, ami hiányzik belőle. A vetítővászon [l'écran] nem csak az a fehér,
négyszögletes alap, ami látnunk enged(i a filmet), hanem struktúra, keret is,
amely - miként a neve is jelöli
(1)
Écran: védőlemez, ellenző, paraván - A ford. ,
s mintegy a kivetítés inverzeként, fonákjaként - elrejt minket (a valóság
elől). Ez a bújócska, ami igen lényeges, és amit - tudatosan vagy sem - a mozi
mindig is játszott, nyűgözte le André Bazint. De csakis azt akarta meglátni benne,
ami (különben sem nem automatikusan, sem nem természetesen) közvetlenül kikövetkeztethető, tudniillik hogy a
vetítővászon-ablak keretein túl a való világ, a természet folytonossága, homogenitása tárul fel; a valóság varrat nélküli
ruhája, ha úgy tetszik.
Nos,
erről a folytonosságról, homogenitásról lesz szó.
2. Folytonos, nem folytonos
Míg
Bazin számára a képmezőn kívüli tér [l'espace
hors-champ], a képen kívüli tere [l'espace
off] egyszerűen a valóság folytatása - erre nyit mintegy ablakot a vetítővászon
(tehát egyfelől elvágja a valóság folytonosságát, totalitását, másfelől viszont
érthetővé és érzékelhetővé teszi azt)
-, Noël Burch volt tudomásom szerint az első (Eizensteint leszámítva), aki
dinamikai (a burchi terminológiában strukturális
vagy dialektikus) viszonyokban, a
vágásban és a kameramozgásban vizsgálta a képmezőn kívüli tér szerepét. A Praxis du cinémában (Gallimard, Le
Chemin sorozat), és különösen a tanulmánykötet egyik első cikkében, a Nana, ou les deux espaces címűben, Burch
ragaszkodik a mozgóképi tér ezen félreismert aspektusához: megosztottsága,
tökéletlensége, hibás volta szerinte a művészet és a formai kísérletezés
forrása.
Burch
abból indul ki, amit Bazin nem akar észrevenni, s amit a klasszikus film elfojt
- a film vágástechnikájából, a diszkontinuitásból. Vegyük például a „30°-os
szabályt":
„Egy olyan szabályról van szó, amelyet a
tapasztalat erősített meg a húszas években, s amely azt írja elő, hogy az
egyazon tárgyhoz rendelt minden új(abb) tengely legalább 30°-kal térjen el az
előzőtől. Valójában rájöttek, hogy a 30°-osnál kisebb szögeltérésű képváltások
(kivéve a »tengely szerinti illesztés« [»raccord dans l'axe«]
(2)
Két
beállítás között csak a plánméret változik -
A ford. esetét) idézik elő azt a jelenséget, amit általában „ugrásnak" nevezünk,
egyfajta zavart, amely a közbeeső vágás szűkösségének és határozatlanságának
köszönhető: az új plánnak nincs elégséges önállósága, különösen ha a képméretek
is közel azonosak. Ugyanakkor az is megállapítható, hogy a zavar az efféle
»illesztés« plasztikus elégtelenségéből ered, no és főként a szem
frusztrációjából - a szem ugyanis megkívánja, hogy képváltáskor a tárgy
kontúrjainak változása érzékelhető, ugyanakkor a változtatások szándékolt
iránya határozott és tiszta legyen." (N. Burch: i. m. 60.)
Jó, de
mi is volna a szemnek ez a „frusztrációja", hacsak nem éppen annak a
szubjektumnak a frusztrációja, aki a szemére hagyatkozik, arra a szemre, amely
által a szóban forgó szubjektum (a néző) illuzórikus uralmat biztosít magának a
tárgy felett, amely a képmező mélységéből rá tekint. A szemnek a kamera és a
vágás értelmező közreműködésével határozott elkülönítést kell végeznie,
minthogy a tét itt nem a plán autonómiája
(ezt, éppen ellenkezőleg, le kell igázni), hanem a tekintet (illuzórikus)
szabadsága, amely a képek egymásutánját pásztázza a vetítővásznon. 30° alatti
szögeltéréskor a tekintet nem szabad, olyan, mintha tárgya magához láncolná,
megfélemlítené, beolvasztaná. Az ugrásnak,
amelyről Burch beszél, nincs sem szabadsága, sem kellő ereje, hogy másként
érzékeljük, inkább botlás, valami rontott cselekvés-féle, hiba. A hibás illesztés olyan, mint elvéteni a lépést. A lényeg az, hogy
botladozás nélkül haladjunk plánról plánra. Remekül érzékeltetik ezt a l'IDHEC
(3)
Institut
Des Hautes Etudes Cinématographiques - A
ford. régi kézikönyvei:
„Néha előfordul, hogy egy mozgássor
illesztése [raccord en mouvement] vagy a pozíciók illesztése [raccord de
position] olyan tökéletlen, hogy nem montírozható. Ebben az esetben a vágó
keres az anyagból, vagy szükség esetén kér a forgatócsoporttól egy vágóképet.
Kapocsként szolgálva az összeillesztendő plánok között, ez a vágókép lehetővé
teszi a hibás illesztés kiküszöbölését. Ez a kissé barbár eljárás természetesen
csak akkor alkalmazható, ha már minden tőlünk telhetőt megtettünk a
zökkenőmentes átmenet létesítéséért." (R. Louveau, le Montage du Film, IDHEC.) És
mindez mi végre? Hogy „biztosítsuk a film folyamatosságát,
érthetőségét, homogenitását" (i. m). Tehát azért kell - és eszerint már a
felvétel pillanatában - pontosan vágni, hogy megőrizzük az egész folytonosságát
és homogenitását (no és magától értetődően az érthetőséget...).
Burch
kiindulópontja tehát a következő: a filmnek különböző vágástechnikái vannak, s
ezeknek megvannak a maguk szabályai, így e szabályok áthághatósága is adott
(megjegyzi, hogy a 30° alatti illesztések a modern filmben kezdenek
feltünedezni). Ezzel a hangsúlyeltolódással alaposan megváltozik a film
viszonyrendszere. Korábban, mondjuk Bazinig - ha leszámítjuk a húszas évek
szovjet kutatásait (amelyek nyilvánvalóan még manapság is periférián
vesztegelnek) -, a filmet a mélységélesség működéseként fogták fel, amint az a
tekintetnek (és a vetítővászonnak) feltárul, s ehhez a mélységi dimenzióhoz egy
homogén, folytonos, centrált valóság képzete társult. Arról volt szó, hogy a
technikát a legnagyobb természetességgel hozták összhangba egy teljesen természetes
valósággal. Mindez azért lehetett természetes, mert figyelmünk a fikció
mélységi terére irányítódott; de amint ez a figyelem - s ezt teszi Burch - a
munkafolyamat felszínére: a filmtekercsre és a vetítővászonra irányul, a
viszony rögvest megfordul: a valóság (amely már nem teljesen ugyanaz) hirtelen
telis-tele lesz hézagokkal.
3. In, off
„Amikor
a szereplő személy kilép a kamera mezőjéből, tudomásul vesszük, hogy eltűnt
látómezőnkből, de a díszlet másik oldalán, szemünk elől elrejtve tovább folytatja
létezését" - írja Bazin.
(4)
André
Bazin: Mi a film? Ford. Ádám Péter,
Baróti Dezső, Brencsán János, Erdélyi Z. Ágnes, Hollós Adrienne, Örkényi
Zsuzsa. Szerk. Zalán Vince. Osiris Kiadó, 1995. 128.
Éppenséggel pont erre szolgál a valóság folytonosságának feltételezése a
képmezőn túl, a vetítővászon keretein kívül: a szereplő (s nagy titokban a
néző?) másutt, a képmezőn kívül „tovább folytatja létezését". (Ezzel kapcsolatban
már említettük a „tükörstádiumot" - a hat és tizennyolc hónapos kor közötti
gyermek ebben a fejlődési szakaszban rakja össze magát testegészként, és küzdi
le ezáltal feldaraboltsága, megszűnése miatti szorongását, halálfélelmét.)
Pedig a
filmnek hatalmában áll megingatni a szereplő és a díszlet önazonosságát;
valójában semmi sem garantálja, hacsak nem a fikció realizmusa, hogy a keret
határain túl, a képmezőn kívüli térben, ez az identitás fennmarad (vö. Ördögéknél [Hellzappopin]
(5)
A
Hellzapoppin 1941-ben készült amerikai film a Nat Perrin által írt Broadway-vígjáték filmváltozata.
A film különlegessége, hogy a két főszereplő tudja, hogy csak filmben vannak
(vagyis átlépik az ún. negyedik falat). - A ford. );
egyszerűen csak odagondoljuk. Csakhogy mindez a képmezőn kívüli teret - annak
jelentős drámai erőt kölcsönözve - bizonytalan, sőt mi több aggasztó hellyé
teszi.
A
klasszikus színpadi térnek is része a képen kívüli tér: az alapvetően
diszkurzív jelenetekre tagolt klasszikus dráma cselekménye a színfalak mögötti
eseményekből táplálkozott (pl. Camille meggyilkolása a Horace-ban). S ha bizonyos módon a film ebből a színpadi
elrendezésből indul is ki, a montázs, az eltérő plánméretek és a kameramozgás
szétrobbantja, és radikálisan átalakítja a Burch által megnevezett „két tér": a
képen belüli és a képen kívüli tér közötti viszonyt. A montázs, a változatos
plánok, a mozgó kamera, a szcenografikus kocka zárt terének szétrobbantása egy
képlékeny, formálható, eleven teret szabadít fel. A színházban a képen kívüli
tér végérvényesen kívül marad. A filmben épp ellenkezőleg: belép az idő és a
mozgás dimenziójába, a mező-ellenmező vagy a svenkelés, sőt, akár a hangsáv
játéka által a képmezőn kívüli tér (mint később látni fogjuk, egy bizonyos képmezőn kívüli tér) képmezővé válik és fordítva. Ez a játék, a képmezőn
kívüli és a képmezőn belüli állandó felcserélődése igazolhatja a Burch által
javasolt dialektika fogalmát. Azonkívül az itt következő idézet éppen azt
erősíti meg, hogy a képmezőn kívüli tér birtokba vételekor minőségi
átalakulásról van szó:
„A képmezőn kívüli tér konkrét és imaginárius
térre osztható. Amikor a Nanában az impresszárió keze a lágytojás-főzőért
nyúlva megjelenik a képmezőben, az a tér, ahol ő van, és amelyet ő határoz meg,
imaginárius, minthogy őt még nem
láttuk, nem tudjuk például, kihez tartozik ez a kar. De a vágás pillanatában,
amely a plánméret megváltoztatásával felfedi előttünk a jelenet egészét (Muffat
és az impresszárió egymás mellett állnak), ez a tér visszamenőleg konkréttá
válik. Az eljárás ugyanez egy mező-ellenmező beállításpárnál - az „ellenmező"
konkréttá teszi a képen „kívüli" teret,
amely a megelőző beállításban még imaginárius volt. Előfordulhat, hogy ez a képmezőn
kívüli tér imaginárius marad, amennyiben egyetlen nagyobb méretű vagy
más tengely által meghatározott plán sem mutatja meg nekünk a kar
tulajdonosát." (Praxis de cinéma, 36-37)
„Konkrét"
és „imaginárius" - a distinkció kissé homályosnak, ingatagnak tűnik (ez a
gyengesége Burch empirikus megközelítésének). Öntsünk tiszta vizet a pohárba:
nincs olyan, hogy a képmezőn kívüli „képmezővé lesz" (hiszen a képmezőn kívüli
mindig is éppen az, ami a látómezőn kívül esik), a képmezőn kívüli és a képmező
közti váltakozás létmódjáról van szó, amely a tekintet áthelyezése által (ennek
eszközei a kameramozgás, a tengely (meg)változtatása, az újrakeretezés)
szervezi meg a film terét. Az „imaginárius" azt hivatott kifejezni, hogy a képmezőn
kívüli teret az azt elhelyező plán hiányában, csakis elképzelni tudjuk. Csakhogy amikor Burch azt írja, hogy például ezt
a teret egy ellenbeállítás visszamenőleg „konkréttá" teheti, figyelmen kívül
hagy egy csúsztatást: csak azért, mert (mondjuk a vágás következtében) ez a tér
„konkréttá" válik, még nem marad kevésbé „imaginárius", vagy pontosabban,
kevésbé fiktív. Egyszerűen csak végbemegy plánról plánra, képmezőről képmezőre,
Bazin szavaival, „a valóság térnyerése". A hézagok bevarrásával megszűnik a
lappangó szorongás is.
De (a
valóságból) valami mégis radikálisan a képmezőn, a színfalakon kívül rekedt. A
fikció környezetét adó folytonos és homogén „valóság térnyerése" csak egy
„másik színtér" nagyon is lényegi elutasítása árán lehetséges: a heterogén és
diszkontinuus materiális valóság, a fikció produkciójának
elutasítása révén. Színtér ez is, épp csak nem látják szívesen, így aztán
kitessékelik a klasszikus színpadi térből - itt sürög-forog a forgatócsoport,
és itt működik a technikai apparátus könnyű és nehézgépezete. Ez a „másik
színtér" a forgatási helyszín: a munkafolyamat színtere, a gépállomány terepe.
S amikor ez a színtér újból megjelenik abban a színpadi és drámai térben,
ahonnan kitaszították, kizárták, lerántja a valóság varrat nélküli ruháját,
visszaállítva a reprezentáció belviszályát; a reprezentáció válsága kiújul, megosztottság támad - valami (megint)
sántít.
4. Készülék, munka
Egészen
Burchig tehát homályban maradt, hogy a film éppen úgy játszik azzal, amit nem
mutat meg, mint azzal, amit megmutat; hogy a film tere a képmező és a képmezőn
kívüli teréből, látottból és (a néző által) nem-látottból szerveződik, s hogy
az ebből a megosztottságból eredő „feszültség" teszi a nézőt a játék részesévé.
Burch figyelmét azonban elkerüli, hogy ennek a játéknak éppen úgy meg kell
tagadnia saját gépezetét, az őt létrehozó munkát, mint a klasszikus vagy
általánosabban „romantikus" film szabályrendszerének.
Bizonyos
értelemben, persze, mindig is tudtuk ezt. Mégis egy dolog tudni, hogy a film,
„az csak film", vagyis látszat, hogy a benne használt effektusokat egy
nehéz(kes) gépezet termeli ki, és egészen más dolog a kérdéses masinériát ilyen
vagy olyan módon színre vinni.
Ilyen
vagy olyan módon, minthogy módszerből többféle is akad; de legalábbis kettő, s
ezek két ellentétes eljárást határoznak meg.
(6)
Az
apparátusnak ezt a kettősségét érzékeltetik a forgatási helyszínről készült
fotók: egyfelől a lefilmezett szín kiüresedettnek tűnik, olyan mintha nem arra
használnák, amire való, szinte makettszerű, »nem olyan«. Másfelől az apparátus
(kamera, mikrofonrúd, stb.) tolakodó jelenléte a fotografikus térben maga is
egyfajta katexis, csábítás és szorongás tárgya: fétissé válik éppúgy szexuális
mint vallási értelemben; minthogy egyszerre a hatalom titokzatos emblémája és
egy munka eszköze, lényegét tekintve kétértelmű gépezet.
Az egyik (ezt képviseli Vertov és Godard) lényegében mint termelőeszközt viszi
színre a készüléket vagy készülékeket (igazából csak a kamerát), hogy
demisztifikálja a látványmozit (Vertovnál ez a fikciós filmnek felel meg, ilyen
a „játékfilm", a „teátrális film"), dehipnotizálja - Vertov kifejezésével élve
- a „kábult" nézőket, felnyissa a szemüket; ez a módszer megmutatja, hogy éppen
a magával ragadó, élvezetes effektek, a látványosság, a valóságbenyomás viseli magán leginkább a készülékek jelezte
munkafolyamat bélyegét. Voltaképpen reflexióra kényszerítik a nézőket a
filmgyártás természetéről, s hogy az milyen termeléstípust képvisel a
társadalom komplex rendszerében. A nézőpontváltás igénye működteti Godard egyéb
filmjei közt a Kettes számot [Numéro
Deux, 1975]
(7)
A Kettes szám Jean-Luc GodarD és
Anne-Marie Miéville videotechnikával készült szociografikus kísérleti filmje. A
film bővelkedik az elidegenítő effektusokban, például az első harmadában
Godard-t látjuk-halljuk egy vágószobában, amint a filmkészítés materiális
oldaláról beszél. A film nagyobb része egy francia munkáscsalád életét mutatja
be a családtagok nézőpontjából. - A ford. is: egy darabig arról van szó, hogy s mint volt egy fickóval, bizonyos
Machin-nel, stb., aztán Machinről nem esik több szó, csak masinákról
(8)
Bonitzer itt idéz a filmből: Godard a
stúdióban épp egy férfiról beszél, akinek nem jut eszébe a neve - a francia „machin" szó a
magyar „hogyishívják"-nak felel meg. A szó hangzása rímel a „machine"-ra, azaz
a „masinára", ezen a szójátékon fordul át a beszédhelyzet, és terelődik a szó a
gépekre és az ember-gép kapcsolatra.
- A ford. ;
vagy: ha az embert korábban az foglalkoztatta, hogy a medréből kilépő folyó
milyen pusztítást végez, ideje, hogy az is megforduljon a fejében: a meder is
fogságban tartja a folyót. A megfordítás művelete az egyéb normaszegéseknél is
inkább kikényszerít egy másik, lényegénél fogva elidegenítő funkció- vagy
fikció-félét: ami idáig a valóság benyomását keltette, az most az idegenség
benyomását kelti, a figurák megkergülnek, szétesnek (amiből az is megmutatkozik, miből lettek).
|
|
Létezik
egy másik módszer is a mozi rejtelmes készülékeinek színrevitelére, aminek az
égvilágon semmi köze sem Vertovhoz, sem Godardhoz. Ez a módszer cseppet sem
különös, épp csak rájátszik a különösségre, a készülékek rejtélyességére, és
mondjuk ki, presztízsére. Történetesen a valóságbenyomás és a sztárrendszer
nyomására a filmes szakmák tekintélyre tettek szert, az alkotás folyamatát
pedig titokzatosság lengi körül. Ez vezetett el az olyan filmekhez, amelyek e
közönség előtti tekintélyt kiaknázva megmaradnak a titokzatoskodásnál, mint az Egy amerikai Rómában-féle [Two weeks in
another town, 1962] hollywoodi filmek, tele rejtelmes figurákkal, émelyítő
szentimentalizmussal, a művész dicső neurózisát zengedezve. Kamerákat, darukat
látunk - a forgatás e súlyos és ünnepélyes gépezetében mindenki játssza a maga
szerepét: a Filmművész és a hisztérikus színészek. E kihalásra ítélt filmtípus
felett tart gyászmisét Truffaut az Amerikai
éjszakában [La nuit américaine,
1973].
Ha
tehát annak, hogy vászonra vigyük a forgatási helyszínt (ezt az elfojtott, a
klasszikus dramaturgiából és színpadtechnikából kizárt színteret), legalább két
módszere létezik, ez azzal jár, hogy maga a forgatási helyszín és annak
eseményei sem kerülhetik el a hasadást, a kettéosztottságot, s ez visszahat a
film elrendezésére: szakadék tátong a munka és a többletérték, illetve a
termelés és a felhalmozás között.
Amíg
Godard és Vertov csak azért mutatja a mozi gépeit működés közben, hogy aláássa,
megsemmisítse ezt a nem létező többletértéket és a filmi „valóságbenyomást",
amelyek a megosztott, sokarcú valóságot egy egészelvű, homogén, folytonos
valóság illúziójával helyettesítik (vö. Bazin: „Mivel a film lényegét tekintve
a természet dramaturgiája, semmiképpen sem lehet meg az Univerzumot
helyettesítő nyílt tér megteremtése nélkül"
(9)
André
Bazin: i. m. 133. ),
addig Minelli és Truffaut (például) éppen ellenkezőleg: hogy életre keltsék, a
teljesség jellegével lelkesítik át a forgatási helyszínt, ahol ezekben a
titokzatos, fénylő készülékekben a mester, a rendező életöröme ragyog fel.
Meg
lehet ezt másként is fogalmazni: amit Godard vagy Vertov túlhajszolt
montázsaikban feltárnak, az semmiképpen
sem a film életöröme. Mindenki ismeri a producerek megszokott szlogenjét:
„Ha szeretjük az életet, moziba megyünk." Evidenciának tűnik - de ha
megfordítjuk, nem magától értetődő. Mintha azt sugallná, hogy a mozi „(maga) az
élet", sejtetve talán, hogy a televízió meg maga a halál, s teszi mindezt a mozilátogatók
olcsó önelégültségére: mint abban a filmfolyóiratban, ahol - rögtön az első
oldalon - kicsattanó életerejével pöffeszkedve már nem is tudom, melyik
gyengeelméjű, inkább „mozirajongóként" semmint „tévéfüggőként" tömjénezi magát,
s hozzáteszi - s ez éppen a témánk közepébe vág -, hogy partnere bevallása
szerint aki az első csoportba tartozik - vagyis ő -, behozhatatlanul jobb az
ágyban. Ez a dicsekvés kimondja az igazságot erről a „Ha szeretjük az életet,
moziba (egyszóval a producerek mozijába) megyünk" - formuláról. Kimondja, hogy
a mozi élvezete megközelítőleg annak a fallikus élvezetnek a fonákja, amelyet
Lacan egy zseniális, kimeríthetetlen fordulatában a gyengeelméjű élvezetének
nevezett. Ha tehát a film „semmiképpen sem lehet meg az Univerzumot
helyettesítő nyílt tér megteremtése nélkül", úgy a film az univerzum mint
Egységes Egész illúzióját kettőzi meg a tekintet hatalma által, vagyis a Mester
diskurzusának alávetve, megképezi a fallikus jelentőt.
|
|
5.
Látni, hallani
A
kamera színrevitelének kérdése mindenesetre okot adott egy vitasorozatra. Nem
hangsúlyoznám túl egy bizonyos Jean-Patrick Lebel (Cinéma et idéologie, Editions sociales) álláspontját - számára ez
az egész kérdés nem létezik, a technikai berendezések önmagukban semmilyen következménnyel,
hatással sem bírnak. Viszont annak idején magam is vitatkoztam Jean-Louis
Baudry értekezésével (Effets idéologiques
produits par l'appareil de base, Cinéthique 7/8
(10)
Jean-Louis
Baudry: A filmi apparátus ideológiai hatásai - Apertúra 2006. ősz [II.
évfolyam, 1. szám] http://apertura.hu/2006/osz/baudry ),
de legalábbis annak egy tételével, ami éppen a technikai berendezés, az apparátus
filmbeli megjelenésének jelentésére vonatkozik
(11)
Lásd
még Bernard Edelman: le Droit saisi par
la photographie (Maspero), Jean-Louis Comolli: Technique et ideologie (megjelenés előtt áll [a Cahiers du Cinéma 1972/január-februári számában jelent meg
- A ford.]), valamint
Jean-François Lyotard: „L'acinéma" in Des
Dispositifs pulsionnels [Numero special de la Revue d'Esthetique. Paris: Editions Klincksieck, 1973. 357-369. - A ford.]. Comolli történeti
megalapozottságú álláspontja e kérdésben egybeesik az enyémmel (az ő munkája is
ugyanabból a forrásból táplálkozik: a Cahiers
du cinémában jelent meg a cikksorozat nagy része). Bernard Edelman
nagyjából egyetért Lebellel, kivéve a technika ideológiai hatásának cáfolatát;
az írás érdekessége, hogy a „a jog formális alanyára összpontosítva túllépi a probléma
kereteit. Ami Lyotard cikkét illeti, az - néhány bölcseleti és gyakorlati
tételt leszámítva - egyezik Jean-Louis Baudry-éval (például az apparátust ő is
a lacani tükörstádiumra vonatkoztatja); a Lyotard által levont gyakorlati
következtetések szegényessége és sztereotip volta nem kevésbé elszomorító, mint
Baudry esetében, de nála elsősorban nem a „munkafolyamat (vagy, annak
hiányában, az apparátus) megmutatásáról" van szó, hanem a vászon
elhomályosításáról, a kép „megfelelő formájának" összezavarásáról - Lyotardhoz
képest meglepően „apolitikus" gesztusként (a szót jó értelmében véve...). Az Economie libidinale-ban Lyotard újra
előveszi ezt az analízist, és modellértékűvé teszi. „Az apparátus" című cikkben
[Communications 23 (Cinéma et
psychanalyse)] Baudry árnyalja ugyan a film alapjául szolgáló tudattalan fel
nem ismerésével kapcsolatos következtetéseit, de lényegi változtatást nem hajt
végre. A cikk további részében ki fogom fejteni az ezzel kapcsolatos
kifogásaimat. :
eszerint a berendezés elleplezése, elfojtása tartja fenn az idealizmust és a
szubjektum fantazmagóriáját a filmben.
„Ebből ered annak felforgató ereje -
hasonlóan ahhoz a hatáshoz, melyet az elfojtott visszatérésének bejelentése
vált ki - amikor nem átallják megjeleníteni a "hús-vér"
instrumentumot, mint Vertov Ember a
felvevőgéppel című
filmjében. A mechanizmus leleplezésével (azaz a munkafolyamat rögzítésével)
mind a szemlélődés nyugalma, mind a saját identitás biztosítéka összeomlik." Továbbá: „A technikai alap elrejt(őz)ése maga is
elkerülhetetlen ideológiai hatást von magával. Rögzítése, megjelenése mint
olyan ugyanakkor a munkafolyamat itt és most-jaként, az ideológia
leleplezéseként, idealizmuskritikaként tudatosulhatna." (i. m.)
Belőlem
gyanakvást váltott ki (lásd Cahiers
234-35. szám) ez a bizonyos „tudatosulás" (mégis mi az?), amit az apparátus
„hús-vér" megjelenítése idéz elő a filmben. Valójában minden attól függ -
ahogyan azt fentebb bemutatni próbáltam -, hogy a film milyen módszerrel él
ebben a tettetett megjelenítésben. Ami igazán számít, az nem az, hogy az
apparátus látható vagy sem (noha ez szerintem sem mindegy), hanem hogy a film
hogyan használja a képmezőn kívüli teret. Ami fontos, az a képmező (a képen
belüli) és a képmezőn kívül eső (a képen kívüli) tér
kifejez(őd)ése: az egyik lehetőség, hogy a képen kívüli teret csak
valóság-pótlékként adagoljuk a vásznon felkínált láthatóhoz (hiszen a képen
„belüli" tér azt a térrészletet nevezi meg, amit felvételkor elkereteznek, majd
kivetítéskor a néző tekintetének felkínálnak); a másik éppen az ellenkezője - a
nem látható terét kihangsúlyozva a film terének tökéletlenségét, nyitottságát,
megosztottságát emeljük ki. Utóbbi esetben a film teljesen más irányt vesz,
mint az úgynevezett klasszikus film, a folytonosság mozija.
Ez
tehát a kortárs film alternatívája: nemcsak Godard-ra, Bressonra, Antonionira
gondolok, akiknél többé-kevésbé előtérbe kerül a film terének megosztottsága,
nem csak Straubra, Durasra, de néhány olyan, hivatalosan politikaiként besorolt
filmre is, mint amilyen például Sidney Sokhona csodálatos Nationalité immigré-je. Amikor a képmezőn kívülit mint a képmező
terének másikját hangsúlyozzuk,
valójában a képről a hangra helyezzük át a hangsúlyt - felszabadítva a hangot a
látvány realisztikus színterének szolgaságából. És a hang, mint tudjuk, gyakran
provokatív.
Mert a képmezőn
túl nem csak az van, amit a kamera nem mutat: Burch imaginárius tere, Baudry
hús-vér instrumentuma: az is ott van, amit hallunk - a hangsáv: erről
megfeledkezve („a hang birodalma messze hatalmasabb, mint a képé" mondja
Straub) azt kockáztatjuk, hogy a filmet egy kicsiny platonista skatulyába (a
barlang-hasonlatba...) zárjuk, mivel (ebbe) olyan könnyen be(le)látható. S még
inkább, hogy magunk is ott szorulunk.
A
filmes praxist feltáró terepmunka nem merülhet ki abban, hogy kórtörténetet
gyártunk belőle.
Fordította:
Huszár Linda
A
fordítást ellenőrizte: Füzi Izabella
A szöveg eredeti megjelenési
helye: Pascal Bonitzer: Des Hors-champs. In Le
regard et la voix. 10/18. 1976. 9-24.
Jegyzetek
[1] Écran: védőlemez, ellenző, paraván - A ford.
[2] Két
beállítás között csak a plánméret változik -
A ford.
[3] Institut
Des Hautes Etudes Cinématographiques - A
ford.
[4] André
Bazin: Mi a film? Ford. Ádám Péter,
Baróti Dezső, Brencsán János, Erdélyi Z. Ágnes, Hollós Adrienne, Örkényi
Zsuzsa. Szerk. Zalán Vince. Osiris Kiadó, 1995. 128.
[5] A
Hellzapoppin 1941-ben készült amerikai film a Nat Perrin által írt Broadway-vígjáték filmváltozata.
A film különlegessége, hogy a két főszereplő tudja, hogy csak filmben vannak
(vagyis átlépik az ún. negyedik falat). - A ford.
[6] Az
apparátusnak ezt a kettősségét érzékeltetik a forgatási helyszínről készült
fotók: egyfelől a lefilmezett szín kiüresedettnek tűnik, olyan mintha nem arra
használnák, amire való, szinte makettszerű, »nem olyan«. Másfelől az apparátus
(kamera, mikrofonrúd, stb.) tolakodó jelenléte a fotografikus térben maga is
egyfajta katexis, csábítás és szorongás tárgya: fétissé válik éppúgy szexuális
mint vallási értelemben; minthogy egyszerre a hatalom titokzatos emblémája és
egy munka eszköze, lényegét tekintve kétértelmű gépezet.
[7] A Kettes szám Jean-Luc GodarD és
Anne-Marie Miéville videotechnikával készült szociografikus kísérleti filmje. A
film bővelkedik az elidegenítő effektusokban, például az első harmadában
Godard-t látjuk-halljuk egy vágószobában, amint a filmkészítés materiális
oldaláról beszél. A film nagyobb része egy francia munkáscsalád életét mutatja
be a családtagok nézőpontjából. - A ford.
[8] Bonitzer itt idéz a filmből: Godard a
stúdióban épp egy férfiról beszél, akinek nem jut eszébe a neve - a francia „machin" szó a
magyar „hogyishívják"-nak felel meg. A szó hangzása rímel a „machine"-ra, azaz
a „masinára", ezen a szójátékon fordul át a beszédhelyzet, és terelődik a szó a
gépekre és az ember-gép kapcsolatra.
- A ford.
[9] André
Bazin: i. m. 133.
[10] Jean-Louis
Baudry: A filmi apparátus ideológiai hatásai - Apertúra 2006. ősz [II.
évfolyam, 1. szám] http://apertura.hu/2006/osz/baudry
[11] Lásd
még Bernard Edelman: le Droit saisi par
la photographie (Maspero), Jean-Louis Comolli: Technique et ideologie (megjelenés előtt áll [a Cahiers du Cinéma 1972/január-februári számában jelent meg
- A ford.]), valamint
Jean-François Lyotard: „L'acinéma" in Des
Dispositifs pulsionnels [Numero special de la Revue d'Esthetique. Paris: Editions Klincksieck, 1973. 357-369. - A ford.]. Comolli történeti
megalapozottságú álláspontja e kérdésben egybeesik az enyémmel (az ő munkája is
ugyanabból a forrásból táplálkozik: a Cahiers
du cinémában jelent meg a cikksorozat nagy része). Bernard Edelman
nagyjából egyetért Lebellel, kivéve a technika ideológiai hatásának cáfolatát;
az írás érdekessége, hogy a „a jog formális alanyára összpontosítva túllépi a probléma
kereteit. Ami Lyotard cikkét illeti, az - néhány bölcseleti és gyakorlati
tételt leszámítva - egyezik Jean-Louis Baudry-éval (például az apparátust ő is
a lacani tükörstádiumra vonatkoztatja); a Lyotard által levont gyakorlati
következtetések szegényessége és sztereotip volta nem kevésbé elszomorító, mint
Baudry esetében, de nála elsősorban nem a „munkafolyamat (vagy, annak
hiányában, az apparátus) megmutatásáról" van szó, hanem a vászon
elhomályosításáról, a kép „megfelelő formájának" összezavarásáról - Lyotardhoz
képest meglepően „apolitikus" gesztusként (a szót jó értelmében véve...). Az Economie libidinale-ban Lyotard újra
előveszi ezt az analízist, és modellértékűvé teszi. „Az apparátus" című cikkben
[Communications 23 (Cinéma et
psychanalyse)] Baudry árnyalja ugyan a film alapjául szolgáló tudattalan fel
nem ismerésével kapcsolatos következtetéseit, de lényegi változtatást nem hajt
végre. A cikk további részében ki fogom fejteni az ezzel kapcsolatos
kifogásaimat.
|